安心之道，心中沒有秘密；身心解脫之人——podcast | 大樹無用 - 方格子

當心中沒有秘密時，就是一個解脫的人，非常幸福的人，充滿喜悅，每件事情都無足輕重。雖然感受依然在，敏感度依然在，但情緒不再受其波動，可以快活、自在、安然去做該做的事，針對輕重緩急會做好安排，灑脫而輕鬆地進行每一步，過好自己的人生，隨其因緣，就可以做一個心靈自由，逍遙自在的莊子之徒，大樹無用之人，就是雲淡風輕，儘管這個世間跟自己是密切相連，但不再受其干擾影響。

前幾天，讀到以下這幾段話，感觸特別深。

一個人的野心太大，欲火熾盛，往往會自傷傷人。我們的心中蘊藏許多的祕密，而這些祕密有時常把我們困擾得不得安寧，如何降伏心中的煩惱，找到一條安心之道，是追求幸福人生的門徑。當初二祖慧可禪師往見達摩祖師，就是要祖師為他安撫這顆難安的心，心所以難安，是因為心中有無數的難言之隱，這個隱字就是祕密的意思，這些祕密只能留在自己內心深處，像蠶一樣啃嚙我們的心，而不便向別人言說，當然要痛苦不堪了！倘若一個人能夠修持到「書有未曾經我讀，事無不可對人言」的境地，那麼他的人生必定逍遙自在，了無掛礙了。心中沒有祕密的人生，是個沒有負擔的解脫人生！我們對於那些身困牢獄，失去自由的人，常寄予無限的憐憫與同情，但是如果我們細心想一想，我們自己的心，未嘗不是天天生活在自己所造成的監獄之中！我們生理上有所謂的癌症，心理上何嘗沒有不治的絕症呢？貪、瞋、痴、慢、疑就是不可等閒視之的病患。身體上有了疾病，不僅要打針吃藥加以治療，還要吃補藥滋養，但是心理的毛病，有多少人知道去診治呢？中國有句老話說：「藥石醫假病，真病無藥醫。」所謂的真病，指的就是心病。事實上許多的疾病導因於心理作用，最淺顯如腸胃病，百分之八十以上和情緒脫離不了關係，如果我們能夠常常保持心平氣和，許多的疾病自然能夠不藥而癒。心理上有了毛病，要用什麼心藥來醫治呢？佛陀說了八萬四千種法門，就是為了對治我們八萬四千種頑強的心病，譬如貪病若不持戒以去除，心必定隨著貪欲四處紛飛奔逐；瞋病若不修禪定以根治，心則生活在焚烈的火焰之中，很難做到「如如不動」的境界。而痴病唯有智慧才能治療，「痴」並不是一般所謂的白痴，從「痴」字的構造來看，痴不是沒有知識學問，而是知識學問有了偏失，產生魔障，也就是世間上一般有分別的聰明才智，這種世聰俗知如果運用不當，如虎添翼，對社會人群的危害力更大，「盜亦有道」就是最好的說明，而佛教所追求的是如日一般光明淨澈的智慧，智慧能夠照破痴闇的無明，讓我們的心恢復光風霽月的本來面目。我們的心除了貪瞋痴三毒的重病之外，還有許多大大小小的疾病需要去淨化、改造、征服，佛法告訴我們要治心一處，現在我提供幾個治心的方法給各位參考：(一)以靜心對動心現代人患了一種浮躁不安的通病，終日恓恓惶惶，不知道生活的目的。我們的心一浮動，彷彿平靜澄清的湖面忽然被人投下巨石，泛起陣陣的漣漪，不能如實地映照景物。佛經上說：「靜心投入亂念裡，亂念全入靜心中。」靜心彷彿明礬，投入亂念的濁水之中，剎時汙垢沉澱，清澈見影。(二)以好心對壞心我們的心時而聖賢時而惡魔，浮浮沉沉，好好壞壞。好心一起，萬事一切如意，惡念一生，百萬障門就啟開，因此我們要摒除壞心、攝護正念，培養佛菩薩對待眾生的心。在諸佛菩薩的心目中，眾生就像染有重病的小兒子，要竭盡所有心思來呵護他、照顧他。我們如果能以慈母疼愛孩子的心來對待一切的人，就能泯除自他對待的關係。(三)以信心對疑心懷疑也是根本的煩惱之一，世間上有不少的悲劇導因於猜疑：懷疑朋友對我們不義，妻子丈夫對我們不貞，親人對我們不友愛，疑念一起，如繩縛身，寸步難行。過去有一個人家丟了一把斧頭，懷疑是被隔壁鄰居偷去，眼裡看他的手像偷斧的手，走路像行竊的樣子，鄰居對他友善，像企圖掩飾的神情……等到真相大白，原來斧頭是自己放錯了地方，並沒有遺失，這時再返觀鄰人，一點也不像盜竊。我們對人產生了猜忌，彼此之間就形成了隔閡，不能溝通；我們對於真理生起了疑慮，真理怎能流入我們的心田，感應道交呢？《大智度論》說：「佛法如大海，唯信能入。」唯有以信心的手，才能採掘佛海的寶藏。(四)以真心對妄心經上說：「心中有佛離心念，念得心空及第歸。」我們的心紛紜虛妄，要以正念的真心來對治。什麼是真心呢？就是泯除差別，平等一如的佛心，以佛心的真實來對治虛妄心；一旦虛妄心去除了，連真實心也要揚棄。妄固然要捨，真也要捨，所謂得意忘言，上岸捨舟，才不會落入新的執著中，與真正的般若妙慧契合。(五)以大心對小心經上形容我們凡夫的心說：「易漲易退山溪水，易反易覆小人心。」淺狹的小溪容納不下大水，當潮水高漲的時候，馬上向四處流溢；潮水湧退了，又留不住滔滔的江流，只剩下一灣淺淺的水瀨。不像大海能夠藏汙納垢，匯集百川而不改原味。我們的心也要像大海虛空一樣，榮譽寵渥固然能接受，毀謗打擊也能包容，榮也不會增，辱亦不曾減，任他浮雲飄過，舟筏破浪，也不隨境而輪轉。(六)以無心對有心永嘉大師在他的證道歌中說：＂恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。＂有所用心則有所牽繫，有所執著，有所對待；無所用心，心才能擴大；虛空所以為大，因為它的空無。無心則不為一切萬法所繫縛，而無處不住，無處不自在。如果能以無心對治吾人對於世間假有、虛有的妄執，便能享受隨緣放曠，任運不繫舟的逍遙！(七) 以永恆心對無常心佛教說諸行無常，世間的一切固然無常多變，我們的心更是如「水上打毛毬」，念念生滅不停。古人說：「人心惟危，道心惟微。」我們的心攀緣塵境，六道之中輪轉不息，而我們的善念就像那春天剛剛萌芽的纖細嫩苗，經不起風雨的一番吹打就夭折了。佛門有一句話說：「學佛一年，佛在眼前；學佛三年，佛往西天。」有些人興緻勃勃發心學佛，但是禁不起境界的考驗，五分鐘的熱度一過就退轉了。《華嚴經》上說：「初發心便成正覺。」初發心菩薩的心等同佛心一般的清淨，但是如果不能進一步發恆常心，保持初心不退，所謂「不忘初心」，充其量也不過是露水道心罷了！(八) 以平常心對好奇心禪宗說「平常心是道」，又說「日日是好日」，真正的禪趣就在我們看似平淡無奇的日常穿衣吃飯之中。佛法不可以好奇心探求，所謂「奇」則神奇怪異不平常，只能偶而行之，偶而得之，而佛法是我們生活中不可須臾廢離的糧食，如果抱持奇異心來了解佛法，只有與道相悖愈遠。「平常心是道」就是要我們隨時隨刻都不可與道相違，日用六時生活在真理之中，吃飯睡覺固然是修行，大小便溺何嘗不是修行呢？唯有平常心才能與佛法真正契合一起。今天和各位在這兒談心的祕密，事實上心有許多的祕密不是我們三言兩語所能說盡的。馬祖道一禪師到南嶽懷讓禪師那兒去參學，有一日南獄看到馬祖在打坐，就問他：「你打坐做什麼呀？」「學做佛呀！」馬祖回答。第二天南嶽禪師拿了一塊磚頭很用心搓磨著，馬祖就問道：「和尚磨磚作什麼呢？」「把磚塊磨成鏡子呀！」「磚頭怎麼能磨成鏡子呢？」馬祖迷惑地反問。「喔！磨磚不能作鏡，那麼坐禪怎能成佛呢？我且問你：牛拉牛車不走，你是打牛呢？還是打車呢？」馬祖聽了之後，當下豁然開悟：真正的禪坐不在形體的枯坐，而在心地上用功夫。「坐破蒲團不用功，何時及第悟心空？」希望我們都能夠徹知心中的祕密，並且善用心中所蘊藏的寶藏。

出處：《星雲大師全集》第四類【講演集】 / 113-122講演集(共10冊) /118講演集6　有情與心識 /p222　談心的祕密

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